ডাঃ রক্তিম মুখার্জি

মাৎস্যন্যায় পুজোসংখ্যা ১৪৩১

আদিভূতা সনাতনী শূন্যরূপা শশিভালী

ব্রহ্মাণ্ড ছিল না যখন মুণ্ডমালা কোথায় পেলি

যিনি অব্যক্ত জগতকারণ প্রকৃতি, বাক্য মনের অগোচর পরম তত্ত্ব;  তাঁকে চেতনার উন্মেষের ঊষাকাল থেকে আমরা মা বলে ডেকেছি। মাতৃসাধনার ইতিহাস এক অর্থে মানব সভ্যতার ইতিহাসের থেকেও বেশি প্রাচীন। কারণ Venus of Berkhat Ram এর মাতৃমূর্তির পূজা homo sapiens এর পূর্বসূরি অধুনালুপ্ত একটি hominid প্রজাতির মধ্যে প্রচলিত ছিল। আজ প্রাচীন পৃথিবীর দুই অন্যতম প্রাচীন সভ্যতার পীঠভূমি ভারত ও সুমেরের মাতৃসাধনার কিছু দিক নিয়ে আলোচনা করব।

এই দুই ভূখণ্ড মিলিয়ে যদি মাতৃসাধনার আদিতম নিদর্শনের অনুসন্ধান করি তাহলে প্রশ্নাতীতভাবে উঠে আসবে বাঘোর কালীর প্রসঙ্গ। কারণ বাঘোর কালী এখনও পর্যন্ত আবিষ্কৃত পৃথিবীর প্রাচীনতম মাতৃসাধনার স্থল বলে পুরাতাত্ত্বিকভাবে প্রমাণিত হয়েছে। বাঘোর, মধ্যপ্রদেশের সিধি জেলার মেধাউলি গ্রাম থেকে ৪ কিলোমিটার দুরের একটি প্রত্ন ক্ষেত্র। সোন নদী উপত্যকায় প্রস্তরযুগের প্রত্নক্ষেত্রগুলোতে কাজ করার অংশ হিসাবে ১৯৮২ সালে এলাহাবাদ বিশ্যবিদ্যলয়ের জে.এন.পাল, আর ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের জে.এম.কেনয়ের এই পীঠস্থান আবিষ্কার করেন।

বালি পাথরের টুকরো দিয়ে বানানো একটি গোলাকার  বেদী। তার কেন্দ্রস্থলে বসানো আছে একটা ত্রিকোণাকার রঙীন পাথরের টুকরো। প্রাকৃতিক লৌহমিশ্রিত বেলে পাথরটির রঙ হলদেটে-লাল, আর লালচে-বাদামীর মিশেল। রঙের স্তর কিন্তু এলোমেলো না। পাথরের খাঁজের সাথে সাথে মিলিয়ে রঙ বদল হয়েছে। আর এই খাঁজগুলো আছে এককেন্দ্রীয় কয়েকটি ত্রিভুজের নক্সায়। একটি ত্রিভুজের রং হালকা তো পরের ত্রিভুজে রঙ গাঢ়।  ১৫০ মিমি উঁচু, ৬৫মিমি চওড়া আর ৬৫মিমি পুরো ত্রিভুজাকৃতির পাথর। এই শিলাটিই বাঘোরের মা কালীর নিরবয়ব প্রতিমা। আজ থেকে এগারো হাজার বছর আগে উপমহাদেশের দ্রাবিড় জনগোষ্ঠীর মাতৃপূজক সংস্কৃতির পূর্বসূরিরা এখানে মায়ের প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ত্রিকোণাকার শিলা মাতৃযোনীর রূপক। যেহেতু মাতৃযোনী থেকেই নতুন প্রাণের আবির্ভাব ঘটে তাই এই ত্রিকোণাকার শিলাই ছিল সেযুগে মাতৃকার বিগ্রহ। চাঞ্চল্যকর বিষয় হল

বাঘোর কালী হলেন কতকগুলি সমকেন্দ্রিক ত্রিকোণের আকারে সজ্জিত মাতৃশিলা। আজও আমাদের তন্ত্রে কালীযন্ত্রের এটাই আকৃতি। পাঁচটি সমকেন্দ্রিক ত্রিকোণের কেন্দ্রেই আজও মা কালীর অধিষ্ঠান কল্পিত হয়। এই বাঘোর কালীর থেকে অল্প দূরেই আছে সমতুল্য আরো একটি প্রস্তর যুগের মাতৃপীঠ। কেরাই কী দেবী”-র দেবস্থান। কেরাইকি দেবী বা কেরাই-এর দেবী। এখানেও আছে বালি পাথর আর চুনা পাথরের ছোট ছোট টুকরো দিয়ে বানানো গোলাকার বেদী। তার উপরে রাখা ঐ রকম এককেন্দ্রীয় ত্রিভুজাকৃতি পাথর। অবশ্য একটি নয় ছয়টি। তাদের আকার, রঙ, সবই ঐ বাঘোরের বেদীর উপর পাওয়া পাথর খন্ডের মতই। আর রাখা আছে মস্তকহীন এক মুর্তি। যাকে বলা হয় অঙ্গারা দেবী। অঙ্গারা বা অঙ্গার, অগ্নিময়ী দেবী। আশ্চর্যের কথা হল এই দুটি পীঠই স্থানীয়দের কাছে দেবী কালিকা মাঈ-এর আরাধনা স্থল বলে পরিগণিত। কালীর আদি তত্ত্ব ভয়ঙ্করী ভয়হারিণী কালরূপা মাতৃকার। তিনিই রাতের অন্ধকারে বন্য প্রকৃতির মধ্যে মানবজাতিকে সন্তানের মতো রক্ষা করেন। আবার তিনিই ঊষার মাধ্যমে সূর্যোদয়ের বার্তা দেন। তিনিই জ্বলন্ত অঙ্গারের মতো উগ্র। আবার তিনিই নিজের গর্ভ থেকে জগত প্রসব করেন। সম্ভবত এইভাবেই আদি মাতৃপূজক সংস্কৃতির চেতনায় কালীর তত্ত্ব এসেছিল। সেই কারণেই এই বাঘোরের উপাসনাস্থল কালীর নামাঙ্কিত ক্ষেত্র। বেদের রাত্রিসূক্তেও কালীর এই তত্ত্বটিই প্রকাশ পেয়েছে। আরেকটা গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, এই জায়গাটা বিন্ধ্য পর্বতমালার অংশ। এই প্রাচীনতম পীঠের স্মৃতিতেই কি আমাদের মাতৃকাকে বিন্ধ্যবাসিনী বলা হয়? যে উপাধিটা পরে একানংশা, চণ্ডী, কালী প্রমুখ মাতৃকার সাথে সংযুক্ত হয়েছে?

সিন্ধু ও সুমের সভ্যতার অন্যতম প্রধান দুই মাতৃকার কথা এবার আলোচনা করব। তিনি হরপ্পার মহিষমর্দিনী; আজকের দুর্গা।

উপমহাদেশে মহিষমর্দিনী দুর্গার প্রথম প্রকাশ আমরা খুঁজে পাই সিন্ধু সরস্বতীর বদ্বীপে। হরপ্পার টেরাকোটার মূর্তিতে মহিষমেধের একাধিক নিদর্শন পাওয়া গিয়েছে। একটি সিলে দেখা যায় একজন যোদ্ধৃ একটি মহিষের উপর পা তুলে শূলাঘাতে তাকে বধ করছেন। পাশেই একজন উপাসক ধ্যানরত। তাঁর মাথায় মহিষের শিঙের শিরস্ত্রাণ। আসকো পারপোলা ও শিরিন রত্নাগর এই মহিষমেধকে দুর্গার মহিষমর্দনের আদি রূপ বলেছেন।

The buffalo sacrifice to the Goddess is the cultic counterpart of the Mahiṣāsuramardinī myth, and really central to the Durgā cult.

তাঁরা লক্ষ্য করেছেন এই মহিষমেধের সমতুল্য বৃষমেধ বা ষাঁড়বলির রীতি সুমেরীয় এলামাইট সভ্যতায় প্রচলিত ছিল। হরপ্পার সিলে যে ভঙ্গিতে মহিষকে শূলবিদ্ধ করা হচ্ছে; ঠিক সেই ভাবেই ষাঁড় বধ করা হত সুমেরে। Harappan water buffalo, imported from the Indus Valley, is the counterpart of the West Asian urus bull in the Sargonid “contest” seals, and that the “victor’s pose,” one foot placed on the head of the buffalo, is replicated

in Mesopotamia and in the Indus Valley. সুতরাং মহিষমর্দিনীর এই আদিরূপ বাস্তবে তাম্রাশ্মযুগের প্রাচীন সভ্যতাগুলিতে পরিব্যাপ্ত মাতৃপূজক সংস্কৃতির সুবিশাল পরিমণ্ডলেরই অনবদ্য প্রকাশ।

অন্য একটি সিলে দেখি এই মাতৃকা একটি গাছে আবির্ভূত হয়েছেন। গাছটি সম্ভবত অশ্বত্থ।

তাঁর সামনে উপাসনায় রত পূজারীর মাথায় মহিষের শিঙ। বলির জন্য রাখা আছে একটি বড়ো ছাগল। মাতৃকার অধিষ্ঠান ঐ গাছটিকে ঘিরে সারিবদ্ধ হয়ে দাঁড়িয়ে আছেন তাঁরই মতো সাতজন দেবী। এই সাতজনের কথা বিশদে আলোচনা করব প্রসঙ্গক্রমে। তবে এই সিলটি প্রমাণ করে বৃক্ষতলে ছাগবলি দিয়ে মাতৃসাধনা হরপ্পাতে প্রচলিত ছিল। এবং এই দেবী যে মহিষমেধের মাধ্যমে উপাসিতা মাতৃকাই; তার প্রমাণ উপাসকের মাথার ঐ মহিষের শিঙ। মূল মাতৃকা এবং এই সাতজন সহচরীর সকলেই মাথায় বিচিত্র বেণী ধারণ করে আছেন( মহিষাসুরমর্দিনী স্তোত্রের রম্যকপর্দ্দিনী বা সুন্দর বেণীধারিণী অভিধাটি এই প্রসঙ্গে স্মরণ করি)।

গবেষকগণ এঁকেই মহিষমর্দিনীর আদি রূপ বলেছেন। এঁরই একটি মূর্তি দেখা যায়; যেখানে দেবী একটি কাঁটাগাছের নিচে বাঘের পিঠে মাথায় ছাগলের শিঙের মুকুট ধারণ করে আছেন। সম্ভবত এখানেও বলিদত্ত পশুর আভরণ ধারণের বিষয়টিই প্রকাশ পেয়েছে। A tiger-riding goddess wearing the horns of a mountain goat under an acacia tree.

এঁর মাথার বেণীর সাথে সুমেরের এলামাইট সভ্যতার সিংহবাহিনী মাতৃকার বেণীর আশ্চর্য মিল পাওয়া যায়। এই বেণীটি হল a band forming a “double bun,” as worn by princes in West Asia around 2400 bce.

এলামাইট সভ্যতায় পৃথিবীর দেবী বা আদিমাতৃকা হলেন KI. তাঁর প্রতীক ছিল সিংহ। তাঁর সামনে ষাঁড় বলি দেওয়ার রীতি ছিল। এই রীতিটি সেখানে কালচক্রের ধারণার সাথেও যুক্ত ছিল। ষাঁড় ও সিংহ ছিল প্রকৃতির দুই বিপরীতমুখী শক্তির প্রতীক। কখনও দুই সিংহের উপর প্রভুত্ব করছে এক অতিকায় ষাঁড় এবং কখনও দুই ষাঁড়কে দমন করছে এক বিশাল সিংহ; এই দুই ছবি ছিল সূর্যের গতির সাথে বছরের দুই ভিন্ন সময়ের প্রতীক। ঠিক এই ভাবনারই প্রকাশ আমরা দেখি হরপ্পার একটি সিলে যেখানে মাতৃকা দুই বাঘের মাঝে দাঁড়িয়ে আছেন। দুই বাঘ পরস্পরের দিকে আক্রমণে উদ্যত এবং মাঝে মাতৃকা এই দুই শক্তিকে প্রতিহত করে সামঞ্জস্য রক্ষা করছেন। এর মধ্যে গবেষকগণ দেখেছেন সূর্যের ত্রিমুখী অয়নের সংকেত। আবার অন্যদিকে আমরা বলতে পারি এ হল দেহতত্ত্বের তিন নাড়ির প্রতীক। দুইপাশে ঈড়া ও পিঙ্গলা। মাঝে সুষুম্নার পথে কুলকুণ্ডলিনীর প্রকাশ। ভবিষ্যতে যে আমরা মাতৃকার মণ্ডল দেখি; সেখানে দুই বা চারজনের মাঝে এক মাতৃকার অধিষ্ঠান একটি ধ্রুব বৈশিষ্ট্য। ফ্রিজিয়ান আনাতোলিয়ার মধ্যপ্রস্তরসযুগের Cybeli বা আদি পৃথিবী মাতৃকাও দুই সিংহের মাঝে বসে আছেন। সম্ভবত এই দুই বিপরীত ধারার মাঝে মধ্যমণি হয়ে মাতৃকার অধিষ্ঠান তাম্রাশ্মযুগের মাতৃসাধনার এক অনন্য বৈশিষ্ট্য যা আজও বাঙালির মাতৃপূজক সংস্কৃতিতে বিদ্যমান। মাতৃকার এই চিত্র যেন প্রকৃতির শৃঙ্খলার প্রতীক। তিনি সমস্ত সম ও বিষম শক্তির অভিমুখ নিয়ন্ত্রণ করেন কর্ণধারের মতো। এখানেই তাঁর তত্ত্ব সাঙ্খ্যের প্রকৃতির সাথে একাকার হয়ে যায়। সাঙ্খ্যের প্রকৃতিই জগতের সঞ্চালিকা। তিনি অব্যক্ত জগদকারণ।

অন্যদিকে হরপ্পার মাতৃকার এই অবস্থানকে যদি কালচক্রের এবং সূর্যের অয়নের সাথে সংযুক্ত ভাবা যায় সেক্ষেত্রেও আমরা ভবিষ্যতের উপমহাদেশের মাতৃসাধনার একটি দিক খুঁজে পাই। সেটি হল ঊষার উপাসনা; যা আজকের দুর্গাপূজার মূল তত্ত্বের সাথে নিবিড়ভাবে সংশ্লিষ্ট।

হরপ্পার ঊষা মহিষমর্দিনীর সাথে যে মাতৃকার সংযোগ সবথেকে প্রকট তিনি হলেন সুমেরের ইনন্যা; যিনি আসিরীয় সভ্যতায় ইশতার নামেও পূজিত।

সুমেরীয় পুরাণে তিনি সর্বশক্তির অধিশ্বরী। ইনন্যা কথাটির অর্থ স্বর্গের কন্যা। লক্ষ্য করার বিষয় হল ঊষাকেও ঋগ্বেদে দ্যুলোকের কন্যা বলা হয়েছে। ইনন্যার বাবা চন্দ্রদেব; মা আনতুম; ভাই: সূর্যদেব শামাশ ও বোন: পাতালের রানী ইরিশকিগাল।  তাঁর বাহন সিংহ, দেবী সিংহের পিঠে চড়ে যুদ্ধ করতেন, হাতে থাকে ধনুক ও তূণ ভর্তি তীর। প্রতীক অস্টকোণ তারকা। তাঁর মহাজাগতিক গতিকে শুক্রগ্রহের সঞ্চরণের সাথে তুলনা করা হয়েছে। উরুক শহরের এয়ান্না মন্দির ছিল তাঁর প্রধান উপাসনাস্থল। সুমেরীয় পুরাণে অন্য সব দেবতার পৃথক পৃথক কাজ থাকলেও ইনন্যার কোনো একটি সুনির্দিষ্ট কাজের উল্লেখ নেই। বরং সমস্ত দেবতার ঐশ্বর্যলক্ষণ ও কার্যক্ষমতা তাঁর তত্ত্বে আরোপিত হয়েছে। এর থেকে ঐতিহাসিকরা মনে করেছেন ইনন্যার মধ্যে সমস্ত পৃথক দেবতাদের গুণাবলী একত্রিত করে বিশ্বজননীর অভিন্ন তত্ত্ব নির্মাণ করা হয়েছিল। আবার সুমেরীয় লিপিতে ইনন্যা নামটির অক্ষরগুলো দেখে কিছু গবেষক সিদ্ধান্ত করেছেন ইনি আদিতে সুমেরীয় সভ্যতার আগেকার ইউফ্রেটিস নদী অববাহিকার একটি প্রাচীন সভ্যতার মাতৃদেবী ছিলেন। পরে সুমেরীয় ধর্মভাবনায় তাঁর আগমন ঘটেছে এবং সমস্ত দেবশক্তির সম্মিলিত মহিমা তাঁর তত্ত্ব রচনা করেছে। আমাদের মহিষমর্দিনী দুর্গার পৌরাণিক তত্ত্ব নির্মাণের সময় শ্রী শ্রী চণ্ডীতে সমস্ত দেবশক্তির সম্মিলনে তাঁর রূপ পরিগ্রহের কাহিনীটি এই প্রসঙ্গে স্মরণ করি। আবার ইনন্যাকে যেভাবে সমস্ত দেবতাদের প্রধান বলে দেখানো হয়েছে তা দেখে কেনোপনিষদের আদিজননী উমা হৈমবতীর তত্ত্ব মনে পড়ে, যিনি সিংহবাহিনী মাতৃকার আদি ধারাটির সাথে সংযুক্ত।

ইনন্যার রূপভেদ ইশতারের সাথে পায়রার সংযোগ ছিল। তাঁর মন্দিরে একটি তালগাছ থেকে একটি দৈত্যাকার পায়রা রূপে দেবী বেরিয়ে আসছেন; এরকম নিদর্শন পাওয়া গিয়েছে। আজও আমরা মহিষমর্দিনী দুর্গার পূজার পর নীলকন্ঠ পাখি ওড়াই। আজও আমাদের মা কালীর নিত্যাদের মধ্যে বলাকা মাতৃকা আছেন। কুমারসম্ভবের কবি কালিদাস কালীকে বলাকিনী বলেছেন। আমাদের মেহেরগড় ও পাণ্ডুরাজার ঢিবিতে বিপুল সংখ্যক পক্ষীমাতৃকার মূর্তি মিলেছে। ইশতারের এই পায়রা রূপটি উপমহাদেশের পক্ষীমাতৃকার সেই আদি ধারাটির সাথে তাম্রাশ্মযুগের সুমেরীয় সংস্কৃতির গভীর সংযোগের আরেকটি দৃষ্টান্ত।

প্রশ্ন জাগে সমকালীন সুমেরীয় ফ্রিজিয়ান সভ্যতার great mother goddess এর রাজকীয় বাহনটি অর্থাত সিংহ আমাদের সংস্কৃতিতে কবে থেকে আছে? এতদিন আমাদের ধারণা ছিল কুষাণদের সূত্রে মধ্য এশিয়ার সিংহবাহিনী মাতৃকা ভারতে এসেছেন এবং মহিষমর্দিনীর সাথে একীভূত হয়ে গিয়েছেন। কিন্তু সত্যিই কি তাই? প্রসঙ্গত এশিয়া ও ইউরোপের বিভিন্ন স্থানের সিংহবাহিনী আদিমাতৃকার উপাসনার আলোচনা করেছিলেন শশিভূষণ দাশগুপ্ত মহাশয়; ভারতের শক্তিসাধনা ও শাক্ত সাহিত্য গ্রন্থে।

“গ্রীক মাতৃদেবীও পার্বত্য দেবী। তাঁহার যে মূর্তি পাওয়া যায় সেখানে দেখি, তিনি সুশোভিত আঁচল পরিহিতা, হাতে তাঁহার রাজদণ্ড বা বর্শা; তিনিও পর্বতশিখরে দণ্ডায়মানা এবং সিংহকর্তৃক পরিরক্ষিতা। ক্লীটের মাতৃদেবীই এশিয়ার প্রসিদ্ধ মাতৃদেবী ‘সীবেলির সঙ্গে একীভূত হইয়া গিয়াছিলেন বলিয়া মনে হয়। এশিয়ার এই সীবেলি দেবীকে অনেক স্থলে আসনারূঢ়া দেখা যায়, এবং তাঁহার পায়ের কাছে কতকগুলি সিংহকে নত হইয়া থাকিতে দেখা যায়। কখনও এই দেবীর সহিত

সিংহ, ভল্লুক, চিতাবাঘ এবং অন্যান্য নানাবিধ পশু সংশ্লিষ্ট দোখতে পাওয়া যায়। সীবেলি মীসিয়া লিডিয়া ফ্রিগিয়া প্রভৃতি স্থানের পর্বতে পৃজিতা হইতেন।”

কিন্তু তিনি আমাদের মাতৃপূজক সংস্কৃতির সিংহবাহিনীকে “মধ্য এশিয়া থেকে আগত” এমন মত পোষণ করেননি। বরং উপমহাদেশের প্রাচীন মাতৃকা উপাসনার ধারার সাথে তুলনামূলক বিচার করে সিদ্ধান্ত করেছেন:

পৃথিবীর অন্যত্র যে সিংহযুক্তা পর্বতবাসনীর উল্লেখ পাই, আমাদের সিংহবাহনা পর্বতবাসিনী উমা বা পার্বতী সেই দেবীরই ভারতীয় রূপ? একথা কি মনে করা যাইতে পারে যে, একটি সাধারণ দেবী- মূর্তির পরিকল্পনাই প্রাচীন কালে সব দেশে ছড়াইয়া পড়িয়াছিল ? এই প্রসঙ্গে আমরা আরও একটি প্রয়োজনীয় তথ্যের উল্লেখ করিতে পারি। আমরা পূর্বেই আলোচনা করিয়া দোখয়া আসিয়াছি যে, উমা কথাটি সম্ভবতঃ মূলে একটি সংস্কৃত শব্দ নহে; অন্ততঃ কথাটির যে-সকল ব্যুৎপত্তি দেওয়া হইয়াছে তাহার কোনোটিই সর্বজনগ্রাহ্য নহে । কিন্তু আমরা দেখিতে পাই, মাতৃ-শব্দের ব্যাবলনীয় প্রাতিশব্দ হইতেছে ‘উম্মন’ বা ‘উম্ম’; শব্দটির এক্কাডীয় (4,০০80190) প্রতিশব্দ, হইতেছে “উম্ম; দ্রাবিড়ী প্রতিশব্দ হইতেছে উম্ম; এই শব্দগুলিকে পরস্পরের সহিত মিলাইয়া লওয়া যাইতে পারে এবং সবগুলিই আবার ভারতীয় ‘উমা’ শব্দটির সহিত মিলিত করিয়া দেখা যাইতে পারে ।

যাই হোক। এতদিন ধারণা ছিল সিন্ধু-সভ্যতার মাতৃকার তুলনায় ভারতে সিংহবাহিনী মাতৃকার উপাসনা তুলনামূলকভাবে নবীন। কিন্তু সম্প্রতি এই ধারণায় কিছু বদল এসেছে উত্তর আফগানিস্তানের Dashley 3  BMAC temple forts প্রত্নক্ষেত্র আবিষ্কৃত হওয়ার পরে। এর সময়কাল ২৩০০ থেকে ২০০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দের এবং সিন্ধু সরস্বতীর বদ্বীপ থেকে মেহেরগড় পর্যন্ত সুবিশাল ক্ষেত্রে যে সভ্যতার পত্তন হয়েছিল; এটি তার থেকে বিচ্ছিন্ন একেবারেই নয়।

এই প্রত্নক্ষেত্রটি চতুষ্কোণ; চারটি বাহুতে চারটি দ্বার। কেন্দ্রে মূল উপাসনালয়। অবিকল তন্ত্রের যন্ত্রের আকৃতি। এই দুর্গমন্দিরে পূজিত হতেন যে সিংহবাহিনী দেবী; তিনি সুমেরের ইনন্যার রূপ। সিংহবাহিনী। অধিকাংশ মূর্তিতে তাঁর সিংহাসনের দুই পাশে দুই সিংহ আর দেহের দুই পাশে দুই ডানা। অর্থাত একাধারে পক্ষীমাতৃকা এবং সিংহবাহিনী। এঁর মধ্যে পরবর্তী সময়ের তন্ত্রের অজপা হংসের দ্যোতনা আছে। আবার ঈড়া পিঙ্গলা সুষুম্নার তত্ত্বও আছে। আবার  দুর্গমন্দিরের সাথে এই মাতৃকার সংযোগ আছে। শশিভূষণ দাশগুপ্ত মহাশয়ের একটি তাৎপর্যপূর্ণ সিদ্ধান্ত এই প্রসঙ্গে লক্ষণীয়। ভারতের শক্তিসাধনা ও শাক্ত সাহিত্য গ্রন্থে তিনি বলছেন: পুরাণে দেবীকে দুর্গপরাক্রমা বলা হয়েছে। এই ‘দুর্গপরাক্রমা’ কথাটির তাৎপর্য কিঃ এখানেও আমরা দেবীকে দুর্গের সহিত যুক্ত করিতে প্রলুব্ধ হইতেছি। দুর্গা কি প্রাথমিক রূপে নগরপালিকা দুর্গরক্ষিণী দেবী ছিলেন? দুর্গাধিষ্ঠাত্রী দেবী রূপেই কি তিনি সর্বশক্তিময়ী দেবীরূপে পূজিতা হইলেন? শক্তিময়ীর মহাদেবীত্ব লাভ আতি সহজেই সম্ভব হইয়াছিল। “

এই Dashley 3  BMAC temple forts প্রত্নক্ষেত্র আবিষ্কারের গুরুত্ব অপরিসীম। প্রথমত এখানে সিংহবাহিনী ইনন্যার সমতুল্য উপমহাদেশের দ্বারপ্রান্তের এক সুপ্রাচীন সিংহবাহিনী মাতৃকার সংযোগ পাই আমরা। তিনি হলেন নানা। নানা কুষাণ মুদ্রায়( যেমন সম্রাট হুবিষ্কের মুদ্রা) ও খ্রীষ্টীয় প্রথম শতকের গান্ধারে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিলেন। আসকো পারপোলা মনে করিয়ে দিচ্ছেন বর্তমান বেলুচিস্তানের সতীপীঠ মরুতীর্থ হিংলাজে দেবী হিংলাজ আজও বিবি নানী নামে পূজিত হন। এই নানী এবং নানা দুটি নামই ইনন্যার প্রতিধ্বনি হওয়া সম্ভব। দ্বিতীয়ত এই আবিষ্কারের ফলে যুগপৎ মহিষমর্দিনী ও সিংহবাহিনী রূপে আদিমাতৃকার উত্থানের চিত্রটি আমরা দেখতে পাই; যার সূচনা তাম্রাশ্মযুগের ভারতীয় উপমহাদেশে। আসকো পারপোলা শেষ পর্যন্ত সিদ্ধান্ত করেছেন: …. a goddess related to Hindu Durgā was worshipped in Afghanistan from at least as early as 2000 bce, then by the Iranian-speaking Dāsas who arrived there around 1500 bce, and then again by the Iranian-speaking Kuṣāṇas who arrived more than a thousand years later.

এই নানা সিংহবাহিনী। ইনন্যার মতোই “Lady of ladies, goddess of goddesses, directress of mankind, mistress of the spirits of heaven, possessor of sovereign power; the light of heaven and earth,

daughter of the Moon God, ruler of weapons, arbitress of battles; goddess of love; the power over princes and over the sceptre of kings”। অভিধাগুলি ব্যাবিলনের Marduk এর ইনন্যা মন্দিরের লিপি থেকে প্রাপ্ত। এর মধ্যে অধিকাংশ অভিধাই তাঁর সার্বভৌম সত্ত্বার এবং রাষ্ট্রশক্তির সাথে তাঁর একীভবনের দ্যোতক। দেবীসূক্তের “অহং রাষ্ট্রী সংগমনী বসুনাং”( এই গতিময় জগতের রাষ্ট্রী বা রাষ্ট্রশক্তি আমিই) উক্তির কথা স্মরণ করি। স্মরণাতীত কাল থেকে বাঙালির জাতীয় চেতনাও মাতৃকার সাথে অভিন্ন। গঙ্গারিডির গজলক্ষ্মী ও দশায়ুধা ছিলেন রাষ্ট্রের সমৃদ্ধির প্রতীভূ। ধর্মপালের পালরাষ্ট্রের রাজচিহ্নে আর্যতারার চিত্র আঁকা থাকত। আবার আধুনিক যুগেও ঋষি বঙ্কিমের বন্দেমাতরম মন্ত্রে স্বদেশচেতনা মাতৃকারই রূপ ধারণ করেছে। যাই হোক। আপাতত একটি বিশেষ অভিধার দিকে দৃষ্টিপাত করছি। সিংহবাহিনী এই দেবীকে বলা হতো “daughter of the moon god”. চন্দ্রের সাথে দেবীর এই সংযোগ আমাদের মহিষমর্দিনী দুর্গার তত্ত্বের দুটি দিকের সংকেত দেয়। চন্দ্র শীতলতার প্রতীক। সারাদিনের দাবদাহের পর তার স্নিগ্ধ কিরণে স্নাত ও শীতল হয় জগত। তাই চাঁদের নাম হিমকর হিমাংশু শীতাংশু ইত্যাদি। অন্যদিকে হিম বা শীতলার সাথে নিবিড়ভাবে সংযুক্ত; চাঁদের মতোই শ্বেতশুভ্র এক প্রাকৃতিক সত্ত্বা জড়িয়ে আছে ভারতের আধ্যাত্মিক ধারণার সাথে। সেটি হল উত্তরের বিখ্যাত পর্বতমালা হিমালয় বা হিমগিরি। চন্দ্রের দেবতার কন্যা সিংহবাহিনী ইনন্যার সাথে আমাদের হিমালয়কন্যা গিরিনন্দিনী সিংহবাহিনী দুর্গার এই সাদৃশ্য চমকপ্রদ। ঊষার সাথেও হিমগিরির সংযোগের কথা সুকুমার সেন লক্ষ্য করেছিলেন।

আবার পালযুগে বজ্রযানে আমরা এক মাতৃকার উপাসনার বিবরণ পাই যাঁর সাথে চন্দ্রের সংযোগ আছে। তিনি হলেন চুন্দা বা চুন্দী( প্রাকৃত নাম; সংস্কৃত চন্দ্রা বা চন্দ্রী থেকে আগত)। এঁর বিগ্রহ সাধকের হৃদয়ের চন্দ্রমণ্ডলে অধিষ্ঠিত। বর্ণ চন্দ্রের মতো শুভ্র। ললাটে অর্ধচন্দ্র। কন্ঠে চন্দ্রের মালা। এঁকে সমস্ত বুদ্ধগণের জননী বলে ধারণা করা হতো। ইনি পালসম্রাট গোপালের ইষ্টদেবী ছিলেন। সুকুমার সেন মহাশয়ের মতে এই চুন্দির সাথে চণ্ডীর সংযোগ আছে। চুন্দা বা চুন্দিও চণ্ডীর মতোই অবৈদিক পরিমণ্ডলের মাতৃকা এবং বিশ্বজননী। চুন্দা আন্তর্জাতিক বৌদ্ধ সার্কিটে জনপ্রিয় ছিলেন। জাভা, মঙ্গোলিয়া, জাপান, চীন, সর্বত্র তিনি পূজিত হতেন। ইলোরার গুহাচিত্রে চুন্দা আছেন। অষ্টসহস্রিকাপ্রজ্ঞাপারমিতার একাদশ শতকের একটি পুঁথিতে পট্টিকেরা (এখনকার নোয়াখালি-কুমিল্লা-ত্রিপুরা) অঞ্চলে পূজিত চুন্দার চিত্র আছে, এছাড়া রাঢ়দেশে পূজিত চুন্দার ছবিও পাওয়া গেছে এই পুঁথিতে। জাপানে তাঁকে শিবের স্ত্রী অর্থাৎ শক্তি/দুর্গার সঙ্গে এক ভাবা হয়েছে।  তাঁকে শরৎকালের চাঁদের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। পালযুগে তাঁর উপাসনা সম্ভবত শরত কালে হত।

চুন্দার হাতে মুদ্গর (গদা), কুন্ত (ভল্ল), বজ্র, পাত্র/কলস, পদ্ম, দণ্ড, অনেক সময় পুস্তক। চতুর্ভুজ থেকে শুরু করে দ্বাদশভুজ, অষ্টদশভুজ এমনকি ছাব্বিশহস্ত চুন্দার মূর্তিও পাওয়া গেছে।

চুন্দার সাথে চণ্ডীর এই সংযোগও ইনন্যার চন্দ্রদেবতার কন্যারূপের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়।

প্রশ্ন হচ্ছে এই মহিষমেধের তাৎপর্য কী? একটি লৌকিক কারণ তো অবশ্যই প্রবল আরণ্যক পাশবিক শক্তিকে প্রতিহত করে মানবসভ্যতার পত্তন করা। কিন্তু এ ছাড়াও কী অন্য তাৎপর্য ছিল? এর উত্তর নিহিত আছে সুমেরের কালগণনার রীতিতে। প্রসঙ্গত উল্লেখ্য অধিকাংশ প্রাচীন সভ্যতায় কালকে চক্রের আকারে ধারণা করা হতো। কালচক্রের ধারণা আমাদের তান্ত্রিক ধর্মভাবনার একদম কেন্দ্রীয় ধারণাগুলির একটি। যাই হোক; সুমেরের প্রাচীন বর্ষগণনার রীতিতে সূর্যের উত্তরায়ন ও দক্ষিণায়নের ভিত্তিতে বছরের দুই ভাগকে সিংহ ও বৃষের রূপকে প্রকাশ করা হতো। ষাঁড় ও সিংহ ছিল প্রকৃতির দুই বিপরীতমুখী শক্তির প্রতীক। কখনও দুই সিংহের উপর প্রভুত্ব করছে এক অতিকায় ষাঁড় এবং কখনও দুই ষাঁড়কে দমন করছে এক বিশাল সিংহ; এই দুই ছবি ছিল সূর্যের গতির সাথে বছরের দুই ভিন্ন সময়ের প্রতীক। যে সময় সিংহ বৃষকে দমন করছে; বছরের সেই সময়টিই ছিল বৃষমেধ করে সিংহবাহিনী মাতৃকার উপাসনার লগ্ন। একই বৈশিষ্ট্য দেখা যেত এলামাইট সভ্যতায়; সেখানে পৃথিবীর দেবী বা আদিমাতৃকা হলেন KI. তাঁর প্রতীক ছিল সিংহ। তাঁর সামনেও ষাঁড় বলি দেওয়ার রীতি ছিল। হরপ্পার মহিষমেধ এবং সুমেরের বৃষমেধ যেহেতু মহিষমর্দিনী সিংহবাহিনী মাতৃকার একই উপাসনারীতির দুই ভিন্ন স্থানীয় প্রকাশ; তাই বলা যায় উপমহাদেশে মহিষমর্দিনীর আদিরূপটি কালচক্রের ধারণার সাথে সংযুক্ত হয়েই বন্দিত হয়েছিল। উৎস থেকেই তাই মা মহিষমর্দিনীর মধ্যে কালরূপা মাতৃকার প্রকাশ বর্তমান।

আবার এই যে দুই ষাঁড়কে একটি সিংহ দমন করছে; অর্থাত দুইদিকের দুই প্রবল শক্তিকে মধ্যস্থলের একটি শক্তি নিয়ন্ত্রিত করছে; এর সমতুল্য দৃষ্টান্ত আছে হরপ্পার একটি সিলে যেখানে মাতৃকা দুই বাঘের মাঝে দাঁড়িয়ে আছেন। দুই বাঘ পরস্পরের দিকে আক্রমণে উদ্যত এবং মাঝে মাতৃকা এই দুই শক্তিকে প্রতিহত করে সামঞ্জস্য রক্ষা করছেন। এর মধ্যে গবেষকগণ দেখেছেন সূর্যের ত্রিমুখী অয়নের সংকেত। এই মাতৃকার সিলে একটি চক্রের চিহ্নও আছে যা স্পষ্টতই কালচক্রের সাথে এঁকে সংযুক্ত করে। ইনি ভাগবতধর্মের প্রাচীন মাতৃকা একানংশার আদিরূপ হতে পারেন। সেক্ষেত্রে মহিষমর্দিনী মাতৃকার সাথে কালতত্ত্বের সংযোগের বিষয়টি আরো সুদৃঢ় হয়। কারণ একানংশা মাতৃকাই মহাভারতে মহিষাসৃকপ্রিয়া ( মহিষের রক্তে তৃপ্ত) ও বিন্ধ্যবাসিনী রূপে পূজিত হয়েছেন।

হরপ্পার মাতৃকার মহিষমেধকে যদি কালচক্রের এবং সূর্যের অয়নের সাথে সংযুক্ত ভাবা যায় সেক্ষেত্রেও আমরা ভবিষ্যতের উপমহাদেশের মাতৃসাধনার একটি দিক খুঁজে পাই। সেটি হল ঊষার উপাসনা; যা আজকের দুর্গাপূজার মূল তত্ত্বের সাথে নিবিড়ভাবে সংশ্লিষ্ট। কারণ ঊষা বাস্তবে প্রকৃতির এক বিশেষ ক্ষণ বা লগ্ন যা রাত্রির অবসান ও দিনের সূচনাকে নির্দেশ করে। সেই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত বা কালকেই আমরা ঊষা বলি।

ঊষা কিম্ভূত অন্ধকারের দৈত্যকে প্রতিহত করেন।

বি তিষ্ঠতে বাধতে কৃষ্ণম্ অন্বম্

ঘোর কৃষ্ণবর্ণ বন্য মহিষকে বধ করে রক্তধারার মধ্যে মহিষমর্দিনীর উপাসনা ঘোর অন্ধকার ভেদ করে রক্তবর্ণ ঊষার আগমনেরই দ্যোতক ছিল। কাজেই মহিষমর্দিনী দুর্গার আদিরূপের মধ্যে কালতত্ত্বের ধারণা অঙ্গাঙ্গীভাবে নিহিত ছিল।

আবার সুকুমার সেন লক্ষ্য করেছেন ঊষা ও নিশাকে একাধিক সূক্তে অভিন্ন বলা হয়েছে। নিশা হলেনকৃষ্ণী বা কালো মেয়ে যিনি রাত্রি এবং গৌরবর্ণা ঊষা যিনি দশদিকে কিরণ বিস্তার করেন বলে দশভুজা আখ্যা পেয়েছেন। নিশা ও ঊষার মধ্যে পরস্পর ভগ্নী সম্পর্ক কল্পিত হয়েছে ঋগ্বেদে। তমাল দাশগুপ্ত মহাশয় লক্ষ্য করেছেন এঁরা একজন সৃষ্টির সূচনাকালে এবং অন্যজন সৃষ্টির বিস্তার ও স্ফুরণকালে অধিষ্ঠান করেন। আজও দুর্গাপূজার সময় মহাসপ্তমীর পূজার সূচনা ঘটে চামুণ্ডার উদ্দেশ্যে মাষভক্ত দিয়ে। কালো মাষকলাইকে সিঁদুর দিয়ে রঞ্জিত করে এই মাষভক্ত বলি খুব সম্ভবত কৃষ্ণবর্ণ নিশা ও রক্তবর্ণ ঊষার অদ্বৈত তত্ত্বেরই প্রকাশ। অন্যদিকে চামুণ্ডা কালরূপা কালীর এক প্রাচীন রূপ। ইনিই আবার দুর্গাপূজার অষ্টমী ও নবমীর সন্ধিক্ষণে সন্ধিপূজার সময় অষ্টচণ্ডীর সাথে বলিগ্রহণ করেন। মহাপূজার বিশেষ ক্ষণ বা মুহূর্তে কালীর সাথে মহিষমর্দিনীর এই সরাসরি অভিন্নত্ব দুর্গাতত্ত্বের মধ্যে সংশ্লিষ্ট হরপ্পার কালরূপা মাতৃকার আদি ধারাটির নিরবচ্ছিন্নতাকেই প্রকাশ করে।

সমতুল্য দৃষ্টান্ত সুমেরীয় সভ্যতাতেও আছে। সেখানে ইনন্যার বোন পাতাললোকের দেবী এরেশকিগল। তিনি মৃত্যুর এবং পুনর্জীবনের দেবী। সুমেরীয় পুরাণে ইনন্যার এরেশকিগলের মৃত্যুপুরীতে যাওয়া ও ফিরে আসার আখ্যানটি সবথেকে জনপ্রিয় ছিল। এই আখ্যানকে ঋতুচক্রের সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে। ভোরের শুকতারা ও সন্ধ্যার সন্ধ্যাতারা রূপে একই শুক্র গ্রহের দ্বিমুখী গতির সাথে ইনন্যা ও এরেশকিগলের তত্ত্বকে সংযুক্ত করা হয়েছে। অর্থাত কালরূপা মাতৃকা নিশা ও মহিষমর্দিনী ঊষার অভিন্নতার সমতুল্য একটি দার্শনিক বোধ সুমেরের মাতৃপূজক সংস্কৃতিতেও ছিল।

কালরূপা মাতৃকার একটি বৈশিষ্ট্য হল তিনি অভয়া; আবার তিনিই অতি ভীষণা। হরপ্পায় ভীষণা মাতৃকার এইরকম একটি সিল পাওয়া গিয়েছে যাকে দুর্গার বর্তমান কাল অবধি প্রচলিত একটি রূপের সাথে সংযুক্ত করা যায়। সেই সিলে মাতৃকা ব্যাঘ্রবাহিনী। দুই হাতে দুটি অস্ত্র নিয়ে  acacia জাতীয় কাঁটাগাছের নিচে তাঁর অধিষ্ঠান। মুখমণ্ডল করাল। কাঁটাগাছের নিচে মাতৃকার এই  অধিষ্ঠান বাঙালির যে লৌকিক দেবীর কথা মনে করিয়ে দেয়; তিনি হলেন বনদুর্গা বা কান্তারদুর্গা।

আমাদের মাতৃকা হয়ে উঠেছেন যুগপৎ ভয়ঙ্করী ও অভয়া। ভয় এবং অভয়ের এই আশ্চর্য সমন্বয় বা ভয়াভয়া রূপ উপমহাদেশের মাতৃকা উপাসনার এক ধ্রুব বৈশিষ্ট্য। আর এইটিই উপমহাদেশে মাতৃকার প্রাচীনতম মূর্তিকল্পের খোঁজে আমাদের সহায়কও বটে। আর এই সূত্রেই সর্বপ্রাচীন যে প্রত্নমূর্তিগুলি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে সেগুলি হল সিন্ধু সরস্বতী বদ্বীপের উত্তরে মেহরগড় ঝোব অঞ্চলের মাতৃমূর্তি। প্রশ্ন উঠতে পারে বাঙালির কালীসাধনার ইতিহাস খুঁজতে ভারতের অপর প্রান্তের প্রসঙ্গ আনার কারণ কী? কারণ এই অঞ্চলেই উপমহাদেশের প্রাচীনতম মাতৃপূজক নগরসভ্যতার পত্তন ঘটেছিল তাম্রাশ্মযুগে। সিন্ধু সভ্যতায় ভবিষ্যতের বাঙালির মাতৃসাধনার ধারার সমস্ত আদি লক্ষণ বিদ্যমান। অতুল সুর মহাশয় অনুমান করেছিলেন এই অঞ্চলের অধিবাসীরাই তাম্রাশ্মযুগের শেষদিকে বীরভূম বর্ধমানের সীমায় অজয় অববাহিকায় পাণ্ডুরাজার ঢিবিতে বাঙালির প্রথম নগরসভ্যতার নির্মাণ করেছিলেন। দুই সভ্যতার সমতুল্য মৃৎপাত্র( লাল কালো), খাদ্যাভ্যাস( মাছ), নৌ পরিবহনের আধিক্য, মাতৃমূর্তির এবং সেগুলোর নির্মাণশৈলীর সাদৃশ্য এই সিদ্ধান্তকে সমর্থন করে। নৃতাত্ত্বিক প্রমাণও দিয়েছিলেন রমাপ্রসাদ চন্দ মহাশয়। কাজেই বাঙালির কালীসাধনার আদিতম বীজটিও এখানেই নিহিত ছিল। এই বালুচিস্তান ঝোব অঞ্চলে অনেকগুলি মাতৃমূর্তি পাওয়া গেছে যাঁরা প্রত্নতাত্ত্বিকদের মতে ভয়ঙ্করী ভয়হারিণী রূপের আদিতম দৃষ্টান্ত। বেলুচিস্তানের কুল্লি ঢিপিতে আবিষ্কৃত এ-জাতীয় মূর্তির বৈশিষ্ট্য বিশ্লেষণ করে স্টেন মন্তব্য করেছেন, this strikingly confirms the view previously advanced that these figures represent a divinity of fertility, the ‘mother-goddess’ of many eastern cults। বেলুচিস্তানের মেহি-ঢিপিতে আবিষ্কৃত মূর্তিকা-প্রসঙ্গেও তাঁর মন্তব্য প্রায় একই।

ঝোব্‌ উপত্যকার মূর্তিকাগুলির রূপ কিন্তু ভীষণা, কখনও বা করোটির মত। তবুও প্রত্নতত্ত্ববিদেরা এগুলির মূলেও আদিম উর্বরতামূলক জাদুবিশ্বাসই অনুমান করেছেন। এ-জাতীয় মূর্তির বর্ণনায় পিগট্‌ যেমন বলেছেন, a grim embodiment of the mother-goddess who is also the guardian of the dead – an underworld deity connected like with the corpse and the seed-corn buried beneath the earth”  (দেবীপ্রসাদ ভারতীয় দর্শন ৭২)।

অর্থাৎ যেভাবে মৃতদেহ ও বীজ উভয়েই মাটির নিচে চাপা থাকে, সেভাবে এই মাতৃকা উর্বরতাসূচক, এবং মৃতদের রক্ষক, তিনি পাতাললোকের ঈশ্বরী। ডান হাতে খড়্গ নিয়ে বাম হাতে শঙ্কাহরণ করা যে মাতৃকার অপূর্ব বৈশিষ্ট্য; এভাবেই তাঁর আদি রূপের উৎসরণ ঘটেছিল। প্রসঙ্গত মাতৃকাদেবী তন্ত্রে পৃথিবীর সাথে নিবিড়ভাবে সংশ্লিষ্ট। মার্কণ্ডেয় পুরাণে চণ্ডী হচ্ছেন মহীদেবী।

আধারভূতা যদস্তমেতাঃ মহীস্বরূপেন যতঃ স্থিতাসি

(সকলের আধার রূপে মহীরূপে তুমি নিত্য বিদ্যমান।)

আদিমাতৃকার বসুধারা রূপটি তার সার্থক দৃষ্টান্ত। প্রসঙ্গান্তরে এই নিয়ে আলোচনা করব।

বালুচিস্তান মেহেরগড়ের এই মাতৃকা ছিলেন পক্ষীমাতৃকা। অর্থাত পাখির মতো তীক্ষ্ম চঞ্চু; জননীর মতো স্তন্যদায়িনী; আবার দেবীর মতো ঐশ্বর্যলক্ষণ তাঁর মূর্তিতে। তাম্রাশ্মযুগের মাতৃমূর্তির এ এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। বস্তুত আজও তন্ত্রে মাতৃকার সাথে পক্ষীর অপূর্ব সংযোগ আছে। কালীসাধনার বিভিন্ন পর্যায় নিয়ে আলোচনার সময় এটি বারবার প্রতিভাত হবে। সুকুমার সেন মহাশয় জানিয়েছেন ঊষা এবং নিশা নামে যে দুই ভগিনী দেবীর কথা বেদে উল্লিখিত হয়েছে; তাঁরাই দুর্গা ও কালীর আদিতম প্রকাশ। এর মধ্যে ঊষাই আদি দশভুজা; তাঁর পূজা উপলক্ষ্যে শূলাঘাতে মহিষমেধের প্রত্ন প্রমাণ উপস্থাপিত করেছেন আস্কো পারপোলা ও শিরিন রত্নাগর। অশ্বত্থ বৃক্ষে ঊষার সাথে সাতজন মাতৃকার পূজা করছেন পুরোহিত; বলিদান করছেন একটি সুবৃহৎ ছাগ; এমন সিলও পাওয়া গেছে। প্রসঙ্গত চণ্ডী অনুযায়ী সপ্তমাতৃকার মধ্যে কালী/চামুণ্ডাও আছেন। আজও বাংলা তথা দাক্ষিণাত্যে এই সপ্তমাতৃকার উপাসনার সুপ্রাচীন নিদর্শনের অভাব নেই। কাজেই সিন্ধু সভ্যতায় যে কালীর আদিতম রূপ প্রকাশিত হয়েছিল সেটা বোঝা কঠিন নয়। এর সাথে সিন্ধু সভ্যতার প্রান্তে ঝোব ও বালুচিস্তানের ভয়ঙ্করী ভয়হারিণী ঐ মাতৃমূর্তিগুলির প্রমাণকে যোগ করলে আমরা কালীসাধনার একদম গোড়ার দিকের চিত্রটি অনেকটাই উপলব্ধি করতে পারি। সিন্ধু সভ্যতার অন্তিম পর্বেই বীরভূমের পাণ্ডুরাজার ঢিবিতে অবিকল একই রকম পক্ষীমাতৃকার মূর্তি পাচ্ছি। সাথে পাচ্ছি একদম সমতুল্য লাল কালো মৃৎপাত্র। এই লাল আর কালোর সমাহার মাতৃকা উপাসনার শুরু থেকে আজও একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। সিন্ধু ও বালুচিস্তানের মাতৃমূর্তিতেও এই দুই রঙের ব্যবহার চোখে পড়ার মতো। ঘোর অমানিশার অন্ধকার ভেদ করে ঊষাকালীন সূর্যের মতো রক্তবর্ণ ধারণ করে মাতৃকা উদিত হচ্ছেন বরাভয়ের আশ্বাস দিতে; সম্ভবত এটাই ছিল প্রথম মাতৃসাধকদের অন্তরের অনুভব। সেটাকেই তাঁরা এই দুই রঙে ধরে রেখেছিলেন। ঘন কালো চুলের মাঝে সিন্দুরের তিলক এবং সমুদ্র সন্নিহিত সভ্যতার অলঙ্কার রূপে শঙ্খও সম্ভবত এভাবেই যুক্ত হয়েছিল মাতৃপূজার ধারায়। হরপ্পার মাতৃমূর্তিতে তাই সিন্দুর ব্যবহার এবং শঙ্খের অলঙ্কারের বাহুল্য অত্যন্ত প্রচলিত ছিল। পরে পুরুষতান্ত্রিক সমাজ সেই আনন্দময় উপাসনার রীতিকে সংকুচিত করেছে; শাঁখা সিন্দুরকে বিবাহিত নারীর জন্য বাধ্যতামূলক করে তার মূল তাৎপর্য হরণ করা হয়েছে। তবু আজও মাতৃসাধনার সময় সিন্দুরের তিলকে; মাষভক্ত বলির সময় কালো রঙের মাষকলাইয়ে লাল সিন্দুর মাখানোর রীতিতে; বিজয়া দশমীর সিন্দুর খেলায় এবং সর্বোপরি মা কালীর মূর্তিতে লাল কালোর অপূর্ব সমন্বয় বড়ো অনায়াসেই তন্ত্রের আদিপর্বের মধুর এক অধ্যায়ের দিকে আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে।

তথ্যসূত্র:

গবেষক তমাল দাশগুপ্ত মহাশয়ের প্রবন্ধসমূহ

The roots of hinduism: the early Aryans and Indus valley civilization;  Asko Parpola

ভারতীয় দর্শন; দেবীপ্রসাদ চট্টোপাধ্যায়

ভারতের শক্তিসাধনা ও শাক্ত সাহিত্য; শশিভূষণ দাশগুপ্ত

Excavation at Pandu Rajar Dhibi ; Paresh Chandra Dasgupta

Electronic Corpus of Sumerian Literature ETCSL “Inanna and Enki”

মাৎস্যন্যায় পুজোসংখ্যা ১৪৩১

শূন্যঃ “দেহ বেচে ভবের হাটে দুর্গানাম কিনে এনেছি…”

ঋতু শরত, কাল সায়াহ্ন, স্থান নির্জন পরবাস। এ ভূখণ্ড বৃহৎ বঙ্গের বাইরে। তাই দুর্গাপুজোর সময়ও সন্ধে আলোকোজ্জ্বল নয়, রাত শব্দমুখর নয়। কিন্তু তাও রাতের স্তব্ধতা ভেদ করে অ-নে-ক দূরে কোথাও মাইকে গান বাজছে। দিগন্তে মৃদু গুনগুন একটা ধ্বনি, যার তাল, লয়, ছন্দ, সুর ঠিক বোঝা যাচ্ছে না। কি গান, চেনা না অচেনা, নতুন না পুরোনো, এ ভাষার, না ও ভাষার, না সে ভাষার, তাও ধরা যাচ্ছে না। কেবল এক আশ্চর্য মনখারাপ আচ্ছন্ন করছে আমাদের।

আশ্বিনের সন্ধেবেলা। দুর্গাপুজো শুরু হয়ে গেছে। আজ ষষ্ঠী, আজ সায়ংকালে বোধন হয়েছে। এই সময় তন্ত্রভূমি বঙ্গের আকাশে বাতাসে, দিনে রাতে, মৃত্তিকা ও মানসে, সমস্ত সন্ধিক্ষণে এক আশ্চর্য সমারোহ থাকে। কিন্তু বাংলা থেকে অনেক দূরে এখানে সেরকম কিছু নেই। হয়ত সেটাই ভালো। উৎসবে অভ্যস্ত হয়ে গেলে আমরাও ভুলে যাব, আমাদের তন্ত্রপ্রতিজ্ঞার কথা। তার থেকে পরবাস ভালো, যেখানে আশ্বিন মাস কোনও অভ্যেসে চলে না। এখানে চিন্তা ও চর্যার বোধন হতে পারে। এখানে একাকীত্ব তপস্যার মত, নির্বাসন অধ্যয়নের মত, শূন্যতা অনুসন্ধানের মত। এখানে, প্রত্যেক নিঃসঙ্গ লহমায় কল্প থেকে কল্পান্তর ঘটে গেছে আমাদের।

এখানে, জীবন ও মৃত্যুর সন্ধিক্ষণে, যুগ ও যুগান্তরের সন্ধিক্ষণে, আদি ও মধ্যের সন্ধিক্ষণে, ধ্বংস ও পুনর্নির্মাণের সন্ধিক্ষণে, উদ্ভাস ও নিরঞ্জনের সন্ধিক্ষণে, উল্লাস ও অশ্রুজলের সন্ধিক্ষণে, মৃত্যু ও পুনরুত্থানের সন্ধিক্ষণে, আসা ও যাওয়ার সন্ধিক্ষণে যে মহাজাগতিক আলোড়ন দেখেছি আমরা, তাতে নিশ্চিত বলতে পারি, আমাদের শারদীয়া দুর্গাপুজোর মহাসন্ধিক্ষণে যে সন্ধিপুজো হয়, তা কেবল ধর্মীয়, শাস্ত্রীয়, অনুশাসনীয় প্রথা নয়। মায়ের ধর্মে অনেক লক্ষ বছরের জীবনচর্যার নির্যাস ধরা আছে। এ ষষ্ঠীর বোধন একেবারেই অকাল নয়, এ অনন্ত অনাদি। এ সপ্তমীর মহাস্নান নিছক স্মার্ত নয়, এ বহুপ্রাচীন স্মৃতি। এ মহাষ্টমীর অঞ্জলি নিছক পৌরাণিক নয়, এ পুরাতাত্ত্বিক প্রথা। এ মহানবমীর ভোগ নিছক প্রসাদ নয়, এ প্রাগৈতিহাসিক পন্থা। মাতৃধর্মের আঙ্গিক ও উদযাপনে অনেক লক্ষ লক্ষ বছরের প্রাচীন স্মৃতি আছে।

মাতৃধর্ম পৃথিবীর প্রাচীনতম ধর্ম। পৃথিবীর সবথেকে প্রাচীনতম মাতৃকামূর্তির সঙ্গে, মুছে যাওয়া অতীতের সঙ্গে পরিচয় হবে আজ। শারদীয়া দুর্গাপুজোর উৎসে, মাতৃভূমি বঙ্গের সমস্ত মাতৃকা উপাসনার উৎসে, মানুষের উৎসে, এমনকি পৃথিবীর উৎসে যে মা আছেন, পৃথিবীর প্রাচীনতম যে মাতৃকা, যাঁর উপাসনা যুগ থেকে যুগান্তরে, লক্ষ লক্ষ বছর ধরে চলেছে, তাঁর কথা আজ জানব।

পৃথিবীতে তখনও মানুষ আসে নি…

একঃ “ব্রহ্মাণ্ড ছিল না যখন, মুণ্ডমালা কোথায় পেলি…”

পৃথিবীতে তখনও মানুষ অর্থাৎ হোমো স্যাপিয়েন্স আসে নি। প্রাচীন এক হোমিনিড প্রজাতি, হোমো ইরেক্টাস এঁর মূর্তি বানিয়েছিল। সময়কাল আনুমানিক পাঁচ লক্ষ বছর আগে। মরক্কোয়, ড্রাআ নদীর তীরে জার্মান প্রত্নবিদ লুৎজ ফিডলার আবিষ্কার করেন ১৯৯৯ সালে। ট্যান ট্যান শহরের কাছে একটা জায়গায় এঁর মূর্তি পাওয়া গেছিল। ভিনাস অভ ট্যান ট্যান বলা হয়।

ভিনাস নামটা কেন দেওয়া হচ্ছে?

আসলে ইউরোপে দেবী ভিনাস বা আফ্রোদিতির একরকম সলজ্জা নগ্নিকা মূর্তি হত, যেখানে তিনি ডান হাতে যোনি ঢেকে রাখতেন, এবং বাম বাম হাত বস্ত্র গ্রহণে উদ্যত, ফলে বক্ষ উন্মুক্ত। সলজ্জা ভিনাস বলা যায়। ল্যাটিন ভাষায়, Venus Pudica, বা লজ্জাবতী ভিনাস।  পল হুরো (Paul Hurault), যাঁর রাজকীয় উপাধি ছিল মার্কুইস দ্য ভিব্রেই, ইনি ছিলেন ফ্রান্সের একজন শখের প্রত্নতাত্ত্বিক, ইনি দক্ষিণ পশ্চিম ফ্রান্সের ভিজিয়ের নদীর উপত্যকায় একটি প্রাগৈতিহাসিক নারীমূর্তি আবিষ্কার করেন, ম্যামথের দাঁতে নির্মিত, যার হাত, মুখ, পা কিছুই নেই কিন্তু স্পষ্টভাবে যোনি আছে। এই মূর্তিকে ইনি লজ্জাবতী ভেনাসের সঙ্গে তুলনা করে ও বৈপরীত্য দেখিয়ে Venus Impudica বা নির্লজ্জা ভিনাস আখ্যা দেন।

সময়টা ১৮৬৪ সাল। সেই শুরু।

এ নামটা, যেমন বললাম, একজন শখের প্রত্নবিদের দেওয়া। তিনিও এ নামে এই ধরণের প্রাগৈতিহাসিক মূর্তিকে ঠিক ভিনাস আখ্যা দেন নি, বরং মূল ভিনাস মূর্তি বা Venus Pudicaর সঙ্গে পার্থক্য দেখিয়ে ফরাসি ভাষায় La Vénus impudique বা Venus Impudica আখ্যা দেওয়ার প্রয়াস করেন। অর্থাৎ আদি নামকরণে মূল ভিনাস মূর্তির থেকে পার্থক্য স্বীকৃত। কিন্তু এতদসত্ত্বেও ভিনাস নামের মধ্যে একাধিক সমস্যা আছে, সর্বাধিক সমস্যা হল কালানৌচিত্য দোষ বা anachronism, কারণ প্রাগৈতিহাসিক কালের মূর্তি। গ্রীস ও রোমের দেবীর নামে নামকরণ করা যায় না। যেমন হরপ্পা সভ্যতার উপবিষ্ট মূর্তিটিকে আদিশিব আখ্যা দিলে কালানৌচিত্য দোষ হয়। আমরা সেজন্য ভিনাস না বলে স্রেফ নারীমূর্তি বা উয়োম্যান ফিগারিন বলতে পারি, যদিও এই ভিনাস নামটা বাজারচলতি হয়ে গেছে। নগ্নতা প্রাগৈতিহাসিক যুগে আলাদাভাবে বিশেষ কোনও তাৎপর্য বহন করে না, অতএব নগ্ননারীমূর্তি বলারও সেরকম প্রয়োজন নেই, যেমন এই মূর্তিগুলির মাথায় টুপি বা পায়ে জুতো বা হাতে সেলফোন না থাকার জন্য আলাদাভাবে কিছু বলি না, না থাকাই স্বাভাবিক, সেভাবে যেভাবে গায়ে পোষাক না থাকাটাও আলাদা উল্লেখের দাবি রাখে না, কারণ প্রাগৈতিহাসিক যুগ।

উপরে Venus of Tan Tan, পাঁচ লক্ষ বছর পুরোনো, রেপ্লিকা, বর্তমান অবস্থান Museo de la Evolución Humana, বুর্গোস, স্পেন। নিচে Venus Impudica, ষোল হাজার বছর পুরোনো, বর্তমান অবস্থান প্যারিসের Musée de l’Homme। এ দুটি মূর্তির পাশাপাশি অবস্থানেও কালানৌচিত্য আছে, কিন্তু ভিনাস মূর্তি কেন বলা হয় সেই আলোচনায় যেতে গিয়ে এঁদের দুজনকে পাশাপাশি দর্শন করলাম। ভিনাস অভ ট্যান ট্যান মানুষ (Homo sapiens) আসার আগেকার।

এই ধরণের মূর্তিকে যৌন উত্তেজক বা পর্নোগ্রাফিক আখ্যা দেওয়ার প্রয়াসকে প্রতিরোধ করেছেন বেশিরভাগ গবেষক। প্রাগৈতিহাসিক যুগের উন্মুক্ত দেহকে বর্তমান মাপকাঠি খাটিয়ে পর্নোগ্রাফিক গণ্য করার প্রয়াসে কালানৌচিত্য দোষ আছে।

ভিনাস অভ ট্যান ট্যানের সমসাময়িক অথবা তার থেকেও পুরোনো আরও একটি মাতৃমূর্তি হল ভিনাস অভ বেরেখাত রাম। এই মূর্তি বর্তমান ইজরায়েল অধিকৃত গোলান হাইটসে ১৯৮১ সালে প্রত্নবিদ নামা গোরেন-ইনবার কর্তৃক আবিষ্কৃত হয়। এটির সময়কাল সর্বাধিক আট লক্ষ থেকে সর্বনিম্ন পৌনে তিন লক্ষ বছর পুরোনো হতে পারে। এটিও মানবপূর্ব, অর্থাৎ হোমো স্যাপিয়েন্স আসার আগেকার। গবেষকদের মধ্যে দীর্ঘ বাদানুবাদ হয়েছে এটির চরিত্র নিয়ে, কিন্তু প্রথমত, এতে হস্তশিল্পের প্রমাণ পাওয়া গেছে, অর্থাৎ খোদাই করার প্রমাণ পাওয়া গেছে। দ্বিতীয়ত এটির কোনও কেজো ব্যবহারের পক্ষে বিশ্বাসযোগ্য প্রমাণ কেউ দিতে পারেন নি (একজন দাবি করেছিলেন যে রঙ তৈরির কাজে ব্যবহার হত, কিন্তু সে তত্ত্ব বাতিল হয়েছে), অথচ এটি হোমো ইরেক্টাস কর্তৃক ব্যবহার হত তাতে সন্দেহ নেই, অতএব এটির রূপক/মূর্তিতাত্ত্বিক ব্যবহার হত এরকম সিদ্ধান্ত করা যায়। Naama Goren-Inbar, Alexander Marshak, Francesco d-Errico – এই তিন গবেষক ভিন্ন ভিন্ন সময়ে খুঁটিয়ে পরীক্ষা করে এটিকে মূর্তি আখ্যা দিয়েছেন। অর্থাৎ, functional বা কেজো নয়, representational বা মূর্ত রূপক হিসেবেই এই প্রস্তরখণ্ডের ব্যবহার ছিল। যারা জানেন না, তাদের জন্য বলি, এটিই প্রাগৈতিহাসিক প্রাগ্‌মানব দুই ভিনাস মূর্তি সম্পর্কে প্রধানতম গুরুত্বপূর্ণ দিকঃ নিছক কেজো (functional) ব্যবহার হলে, যেমন কিছু পিষে রঙ তৈরি করার কাজে ব্যবহার হলে, তখন মূর্তি নন। কিন্তু রূপক বা প্রতীক (symbolic/representational) ব্যবহার হলে, তখন মূর্তি।

Venus of Berekhat Ram, Israel Museum (উপরে ও নিচে)

এই স্ফীতোদর নারী সেযুগের মাতৃমূর্তি। আবিষ্কর্তা Naama Goren-Inbar তাই মনে করেন। আমরাও একমত।

আমরা সবেমাত্র মানবপূর্ব ভিনাস মূর্তির অস্তিত্বের প্রতি সচেতন হয়েছি, মাত্র চার দশক আগে প্রথমবারের জন্য এই আশ্চর্য সম্ভাবনা সামনে এসেছে যে হোমো স্যাপিয়েন্স পৃথিবীতে আসার আগেই হোমো ইরেক্টাস প্রজাতির আদিম হোমিনিড আজ থেকে আট লক্ষ বছর আগে মাতৃমূর্তি তৈরি করত। আরও অনেক নতুন আবিষ্কার নিঃসন্দেহে আগামী দিনে হবে। আমরা এতদিন জানতাম, প্রাগৈতিহাসিক যুগের সবথেকে আদি মাতৃমূর্তি ছিল প্রাচীন প্রস্তর যুগের ভিনাস অভ হোহ্‌লে-ফেল্‌স্‌। ম্যামথের দাঁতের তৈরি, চল্লিশ হাজার বছর পুরোনো। এখন আমরা জানি, এটি হল মানুষের তৈরি সবথেকে প্রাচীন মাতৃমূর্তি যা পাওয়া গেছে আজ পর্যন্ত। কিন্তু মানুষ, হোমো স্যাপিয়েন্স এই পৃথিবীতে আসার কয়েক লক্ষ বছর আগেই মাতৃমূর্তি নির্মাণ শুরু হয়ে যায়, সেই হিসেবে যখন মানুষ ছিল না, তখনও মাতৃকা ‘উপাসনা’ ছিল! তবে অবশ্যই আজকের মত নয়। কিংবা, কে জানে! হয়ত ততটা আলাদাও নয় যতটা মনে হয়। আসল কথা, পৃথিবীর সর্বপ্রাচীন মাতৃমূর্তি মানবপুর্ব, এবং হোমো ইরেক্টাস কর্তৃক নির্মিত এই ভিনাস অভ বেরেখত রাম, এবং ভিনাস অভ ট্যান ট্যান। এগুলির বয়স পাঁচ লক্ষ থেকে আট লক্ষ বছর পুরোনো।

দুইঃ “কোথায় আছো রে সখা দাঈমাতা আলোর ঈশ্বরী/ভালোবেসে ভুল করে রেখেছিনু খাঁড়ার আড়ালে…”

এই স্ফীতোদরী মাতৃমূর্তি সম্ভবত সেযুগে গর্ভিণীরা মাদুলির মত গলায় পরিধান করতেন, গর্ভযন্ত্রণা উপশম করতে, এরকম একটি চমকপ্রদ তত্ত্ব আছে। হোমো স্যাপিয়েন্স প্রজাতির তৈরি প্রথম মাতৃমূর্তি এটি। চল্লিশ হাজার বছর আগেকার, প্রাচীন প্রস্তর যুগের ভিনাস অভ হোহ্‌লে ফেল্‌স্‌। এই  পৃথুলা, বিপুলস্তনী, স্ফীতোদরা মূর্তির আশ্চর্য বিষয় হল, মস্তক নেই, তার জায়গায় একটা আংটা আছে, এবং ফলে ওই তত্ত্ব। কিন্তু অন্যভাবেও ভাবা যায়। যিনি পরিধান করবেন, তাঁর দেহেই এই মাতৃকার অধিষ্ঠান হবে, কারণ মাদুলি পরিধানকারীর মাথাটাই এখন ‘দেবী’র দেহের উপর বিরাজমান।

Venus of Hohle Fels ২০০৮ সালে জার্মানির শেল্‌ক্লিঙ্গেন শহরে আবিষ্কৃত হয়। বর্তমান অবস্থান Urgeschichtliches Museum, Blaubeuren

এরকম মাতৃমূর্তির পেছনে কি মানুষের কাল্পনিক ও বৃহৎ সম্প্রদায় গঠনের গতিবিদ্যা নিহিত? কারণ, ইউভাল হারারির তত্ত্ব অনুযায়ী দেখলে, হয়ত এই ‘জগদকারণ’ ‘জগৎযোনি’ মাতৃকার উপাসনার কাহিনীতে পারস্পরিক বিশ্বাস থেকেই প্রস্তরযুগের মানুষদের সম্প্রদায়, সমবায়, পারস্পরিক সহায়তা এবং সম্মিলনী নির্মাণ সম্ভব হয়েছিল। অবশ্যই, ব্যক্তি মানুষের জন্য talisman বা জাদুবিদ্যামূলক ব্রতধর্মী মাদুলি হিসেবে এই মূর্তির ব্যবহারও সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ সম্ভাবনা। এই মাতৃমূর্তির বিপুলাকার স্তন, উদর ও যোনি অবশ্যই উর্বরতার প্রতীক। এই সময় থেকে আর কোনও দ্বিধা দ্বন্দ্ব নেই। এগুলো কেজো মূর্তি নয়, রূপক মূর্তি। রূপক মূর্তি হলে ধর্মীয় অথবা সাংস্কৃতিক হওয়া অবশ্যম্ভাবী। ধর্ম না সংস্কৃতি?

যৌন উত্তেজনার তত্ত্ব (পর্নোগ্রাফি), আগেই বলেছি, প্রায় সব গবেষক খারিজ করেছেন। প্রাগৈতিহাসিক যুগে নগ্নতা স্বাভাবিক, উপরন্তু সন্তানসম্ভবা, সন্তানের জন্মদাত্রীর নগ্নতা যেখানে বিষয়। এছাড়া গলার মাদুলিতে পর্নোগ্রাফি, এই উদ্ভট নতুন ব্যাখ্যার ঝোঁক নিতান্ত বেপরোয়া গবেষক না হলে দেখাবেন না। নারী শরীরকে শুধুমাত্র ভোগ্য না ভাবলে এই মূর্তিকে পর্নোগ্রাফি ভাবা অসম্ভব। বরং এই মূর্তির আনুপাতিক শৈলী বিশ্বস্রষ্টার বা নিদেনপক্ষে মানবস্রষ্টার বৃহৎ বৈভবের দ্যোতক, এরকম সিদ্ধান্ত ভুল হবে না। মাতৃধর্মের পক্ষেই সিদ্ধান্ত করা যায়।

ধর্মীয় সংস্কৃতির পক্ষে সিদ্ধান্তও যথেষ্ট যৌক্তিক হবে। যেমন, প্রসববেদনা উপশমের জন্য জাদু মাদুলি। অথবা, দলের কোনও নেতা/পুরোহিতের গলায় এই মাদুলি হতে পারে জগজ্জননীর শক্তির প্রতীক। শিকার করতে যাওয়ার সময় মায়ের সুরক্ষাকবচ! কিংবা, অন্য কোনও প্রতিদ্বন্দ্বী গোষ্ঠীর সঙ্গে যুদ্ধের সময়, মায়ের আশীর্বাদ। দূরদূরান্তে যাওয়ার সময়, মাতৃভূমি ও নিজস্ব জনগোষ্ঠীর মূর্ত স্পর্শ। আবার, ধর্মীয় অনুষ্ঠানের সময় পরিধান করার জন্য পবিত্র ও মন্ত্রপূত মাদুলি। নরনারীর সম্পর্ক অথবা প্রজননের ক্ষেত্রে উর্বরতার প্রতীক হিসেবে পরিধান করলে হয়ত সুসন্তান আসবে, এই বিশ্বাস। কিংবা, দেখতে সুন্দর ও গ্রহণযোগ্য (সেই প্রাগৈতিহাসিক যুগে পৃথুলা মাতৃমূর্তি হয়ত আজকে খ্রিষ্টধর্মের ক্রুশবিদ্ধ যীশুর আইকনের মত, কিংবা চে গুয়েভারার টি শার্টের মত, অথবা বৌদ্ধ মন্ত্র লেখা কাগজের মত, যারা বিশ্বাসী নন তারাও হয়ত অনেকে সাংস্কৃতিকভাবে ব্যবহার করেন) সেজন্যই প্রাগৈতিহাসিক হোমো স্যাপিয়েন্স সাংস্কৃতিকভাবে ব্যবহার করতেন।

আর একটি চমকপ্রদ তত্ত্ব হল, প্রাগৈতিহাসিক যুগের সন্তানসম্ভবা নারী নিজেই নিজের মূর্তি তৈরি করতে চেয়েছেন। যেহেতু নিজেকে ওপর থেকে দেখছেন, নিজের মুখ দেখতে পাচ্ছেন না, তাই মূর্তি মুণ্ডহীন, কিন্তু বিপুলাকার স্তন ও দেহের নিম্নাংশ পরিলক্ষিত হচ্ছে, এই ভিনাস মূর্তি সেভাবেই নির্মিত।

এছাড়া এই পৃথুলা নারী বিপুলা পৃথিবী মাতৃকার প্রতীক ও দ্যোতনা হতে পারেন, এই সম্ভাবনা উড়িয়ে দেওয়া যায় না।

তিনঃ “তুমি এই অপরূপ রূপে বাহির হলে জননী”

অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অভ প্রিহিস্টোরিক ফিগারিন্স গ্রন্থের ভূমিকায় বেইলি, কচরেন, জাম্বেলির ২০১০ সালের প্রবন্ধকে উদ্ধৃত করে  বলা হয়েছে, এই সব প্রাগৈতিহাসিক মূর্তির সঙ্গে শক্তির সম্পর্ক ছিল, এগুলি ‘পাওয়ারফুল অবজেক্টস’। এই মূর্তিগুলি ‘পাওয়ার অবজেক্টস’ ছিল, এর সঙ্গে ক্ষমতার দ্রব্যগুণ সম্পৃক্ত ছিল। এই মূর্তিগুলি থেকে শক্তি নির্মিত, নিয়ন্ত্রিত, নিয়মাধিকৃত হত। এই সমস্ত প্রাগৈতিহাসিক মূর্তির সঙ্গে ধর্মীয় অনুষ্ঠান বা রিচুয়ালের সম্পৃক্ততার কথা তো স্পষ্টভাবেই বলা হয়েছে অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুকে।

লাল রঙ শক্তির রঙ। হতে পারে বলির রঙ, রক্তের রঙ, রজঃস্রাবের রঙ, রজোগুণের রঙ, কিংবা লেলিহান আগুনের রঙ, অথবা লাল ফুলের বসন্তের রঙ। লাল রঙের সঙ্গে আজকের শাক্ত ধর্মের অবিচ্ছেদ্য সংযোগের পেছনে কোনও আদিম কারণ থাকবে।

সমস্ত ভিনাস মূর্তির মধ্যে বোধকরি সবথেকে বিখ্যাত হল ভিলেনডর্ফের ভিনাস, যা অস্ট্রিয়ার ভিলেনডর্ফ থেকে ১৯০৮ সালে আবিষ্কৃত হয়েছিল। এই মূর্তি রক্তবর্ণ চর্চিত, মূর্তির গায়ে ও মাথায় red ochre বা একরকমের লাল সিঁদুর লাগানো, যা অবশ্যই মাতৃকা উপাসনায় লাল রঙের প্রতীকী দ্যোতনার সর্বপ্রাচীন প্রমাণ। ভিলেনডর্ফের ভিনাস ২৯৫০০ বছর পুরোনো।

Venus of Willendorf, Naturhistorisches Museum, Vienna (উপরে ও নিচে)

লাইমস্টোনে নির্মিত এই পৃথুলা মাতৃমূর্তির অনেকগুলি আশ্চর্য বিষয় আছে। মস্তকটি আশ্চর্য, কেশসজ্জা অথবা মাথার আবরণ রহস্যময়, চোখ নাক মুখ নেই, সম্ভবত ইচ্ছা করেই স্পষ্টভাবে কোনও ব্যক্তি মানুষের মাথার সঙ্গে মিল তৈরি করা হয়নি, বিমূর্ত রাখা হয়েছে যাতে তা বিশ্বজনীন হতে পারে। মাথা ঈষৎ নমিত, যার বিভিন্ন তাৎপর্য হতে পারে, নিচের দিকে তাকাচ্ছেন, বা (গর্ভের?) সন্তানের দিকে তাকাচ্ছেন, অথবা ক্ষুধার্ত সন্তানকে স্তন্য পান করাতে যাওয়ার আগের মুহূর্ত। স্ফীতোদরী, বিপুলস্তনা, হয়ত গর্ভিণী। উর্বরতার প্রতীক, সমস্ত গবেষক একমত। এই মাতৃমূর্তি যে পাথরে নির্মিত তা অস্ট্রিয়ায় পাওয়া যায় না, তা সুইডেন বা হল্যান্ড থেকে আনা হয়েছিল। আবার হাত স্পষ্টভাবে তৈরি নয়, অনেকটা schematic ধরণের হাত, দুই স্তনের উপরিভাগে দুটি অতি ক্ষুদ্র হাত বিশ্রামরত যার বিভিন্ন তাৎপর্য হতে পারে। প্রথমত, মূর্তি নির্মাণের ক্ষেত্রে ব্যবহারিক সুবিধার জন্য ক্ষুদ্র হাত রয়েছে। দ্বিতীয়ত, হাত মূলত কর্ম ও কর্মফলের দ্যোতক। বৃহদাকার হাত না থাকা কর্মবিরতির সূচক। কর্মফলমুক্তি, অতি উচ্চ ধারণা, তবে প্রাচীন প্রস্তর যুগে সকলে অসভ্য বর্বর ছিল এমন সিদ্ধান্ত যুক্তিযুক্ত নয়। মূর্তির পাদদেশ অসম্পূর্ণ, তারও নানা তাৎপর্য সম্ভব।  মূর্তি হয়ত দণ্ডায়মান থাকার জন্য নয়, শায়িত থাকার জন্য নির্মিত, অথবা বিশেষ অনুষ্ঠানে পাদদেশ নির্মাণ করে স্থাপনা করা হত, অথবা কোনও থলির মধ্যে রাখা হত।

চারঃ “কালী কেবল মেয়ে নয়, মেঘের বরণ করিয়ে ধারণ কখনও কখনও পুরুষ হয়’…”

প্রাগৈতিহাসিক যুগের সমস্ত ভিনাস মূর্তির বিস্তারিত আলোচনা করা এই প্রবন্ধের আওতার বাইরে। আমরা সময়সারণী মেনে পরপর কিছু প্রাগৈতিহাসিক ভিনাস মূর্তি দেখে নেব।

১) ভিনাস অভ গাল্গেনবার্গ। এই মূর্তি অত্যন্ত প্রাচীন, হোহ্‌লে ফেল্‌স্‌ -এর পরেই সবথেকে প্রাচীন মানবনির্মিত নারীমূর্তি, ৩৬০০০ বছর পুরোনো। ১৯৮৮ সালে পাওয়া গেছিল অস্ট্রিয়ার স্ট্রাটজিং থেকে, যা ভিনাস অভ উইলেন্ডর্ফ-এর প্রাপ্তিস্থানের কাছেই। দুটি মূর্তি একই মিউজিয়ামে আছে। স্থানীয় Amphibolite পাথরে নির্মিত এই মূর্তির বাম হাত উত্তোলিত, বাম স্তন অত্যুচ্চ, কিন্তু একদিকে হেলে আছে, অনেকটা যেন একদিক থেকে সাইড প্রোফাইল হিসেবে মূর্তিটি তৈরি, সেজন্যই সম্ভবত ডান স্তন সেভাবে দেখা যায় না। ডান হাত কোমরে রাখা আছে। মূর্তি স্ফীতোদরী বা পৃথুলা নয়, বাদবাকি প্রাগৈতিহাসিক ভিনাসের তুলনায় এই দিকে আলাদা। বাম হাত ওপরে তোলার ভঙ্গিটি নাচের বলে অনেকে মনে করেছেন। এই মূর্তির ডাকনাম ফ্যানি, ভিয়েনার বিখ্যাত ব্যালেরিনা ফ্যানি এলস্লার-এর নামে।

Venus of Galgenberg, Naturhistorisches Museum, Vienna (উপরে ও নিচে)

২) ভিনাস অভ ডলনি ভেস্তোনিৎসে। ৩১০০০ বছর পুরোনো এই পৃথুলা বিপুলস্তনী স্ফীতোদরা মাতৃমূর্তি পৃথিবীর প্রাচীনতম মানবনির্মিত সেরামিক শিল্পকীর্তি। এই সেরামিক অত্যুচ্চ তাপমাত্রায় মাটি এবং হাড় পুড়িয়ে তৈরি করা হয়েছিল। চেক রিপাবলিকের দক্ষিণ মোরাভিয়া অঞ্চলের ডলনি ভেস্তোনিৎসে অঞ্চলে পাওয়া গেছিল ১৯২৫ সালে। একটি চমকপ্রদ বিষয় হল, প্রত্নবিদরা মূর্তির মাথায় চারটি পালক গোঁজার ছিদ্র খুঁজে পেয়েছেন।

Venus of Dolní Věstonice, Moravské zemské muzeum, Brno, Czech Republic (উপরে ও নিচে)

৩) ভিনাস অভ মাওআর্ন। লাল রঙ করা লাইমস্টোন নির্মিত এই বিমূর্ত শৈলীর সৃষ্টি/উর্বরতা প্রতীককে Rote von Mauern, the red one of Mauern নামেও ডাকা হয়। ২৭০০০ বছর পুরোনো। জার্মানির মাওআর্ন থেকে ১৯৪৮ সালে পাওয়া গেছিল। এখানে খুব সম্ভবত নারীর পশ্চাদ্দেশকে উর্বরতার প্রতীক হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। আবার ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে এটি অণ্ডকোষ-সহ পুরুষলিঙ্গও হতে পারে আশ্চর্যজনকভাবেঃ এই বিমূর্ত প্রতীকটি নারী ও পুরুষ দু-ই হতে পারে, গবেষকদের মতে। আমাদের শাক্তপদাবলী মনে পড়তে পারেঃ ‘কালী কেবল মেয়ে নয়, মেঘের বরণ করিয়ে ধারণ কখনও কখনও পুরুষ হয়’।

Venus of Mauern, Archäologische Staatssammlung, Munich

পাঁচঃ “সচকিত হয়ে তারা/শুনেছে কোথায় শিঙা বাজে,/সাজো সাজো, ডাকে কোন অলক্ষ্য আদেশ…”

এই নারীমূর্তিগুলিকে প্রথাগত অর্থে ভিনাস, অর্থাৎ সৌন্দর্য ও আকর্ষণীয় রূপলাবণ্যের দেবী আখ্যা দেওয়া যায় না। অ্যালান ডিক্সন ও ও বার্নাবি ডিক্সন আধুনিক যুগের হেটেরোসেক্সুয়াল পুরুষদের মধ্যে সমীক্ষা চালিয়ে তাঁদের গবেষণায় দেখিয়েছেন যে যৌন উত্তেজনামূলক চিন্তা আসে না এই মূর্তিগুলিকে দেখে। এই দুই গবেষকের সিদ্ধান্ত হল, এই নারীমূর্তিগুলির মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য অংশ উর্বরতার প্রতীক এবং গর্ভিণী পৃথুলা মাতৃমূর্তি হতে পারে। এছাড়া সেই সময় ইউরোপে যেহেতু তুষার যুগ চলছিল, গড় আয়ু ছিল কম, জীবনধারণ ছিল কঠিন, কাজেই এই পৃথুলা মাতৃমূর্তি ছিল দীর্ঘ আনন্দময় জীবনে প্রাচুর্য, পুষ্টি ও তুষ্টি সহকারে বেঁচে থাকার প্রতীক, অর্থাৎ এঁরা মূলত বৃদ্ধামাতা।

কিন্তু এমন একটি চিরাচরিত পৃথুলা বিপুলস্তনী স্ফীতোদরী মাতৃমূর্তি পাওয়া গেছে, যেখানে মূর্তির তাৎপর্য কেবলমাত্র উর্বরতা অথবা দীর্ঘায়ুর প্রতীক দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না। এখানে মাতৃধর্মের অপ্রমেয় বিমূর্ত ধর্মতত্ত্বের মূর্ত প্রকাশ ঘটেছে।

ভিনাস অভ লোসেল। ২৫০০০ বছর পুরোনো। ঠিক মূর্তি নয়, একে বলা হয় রিলিফ, অর্থাৎ কোনও নিরেট পদার্থের গায়ে খোদাই করে যে অবয়ব নির্মিত হয়। আঠেরো ইঞ্চি লম্বা লাইমস্টোনের এই ভিনাসমূর্তি আসলে লোসেল অঞ্চলে লাইমস্টোন নির্মিৎ পাথুরে আশ্রয় (abri de Laussel)-এর ভেতরে পাথরের দেওয়ালের গায়ে খোদাই করা ছিল, দেওয়াল থেকে এই অংশটি খসে পড়ে ১৯১১ সালে আবিষ্কারের সময়। স্থান, দক্ষিণ পশ্চিম ফ্রান্সের Dordogne। এখনও রিলিফের চারপাশে প্রস্তরখণ্ডটি এবড়ো খেবড়ো অবস্থায় দৃশ্যমান। এই পাথরটির নিম্নাংশ red ochre বা লাল সিঁদুরজাতীয় রঙ দ্বারা চর্চিত, ফলে কোনও ব্রতধর্ম জাতীয় আদিম অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হত, এই সম্ভাবনা আছে। এই রিলিফের হাতে একটা শিঙা আছে, বাইসনের শিং, যার গায়ে বেশ কয়েকটি লম্বা লম্বা খাঁজকাটা দাগ। এরকম শিঙা বা হর্ন বাদ্য হিসেবে ব্যবহৃত হত, আমাদের দেশেও হত, ইউরোপেও হত, আবার এরকম শিঙা পানপাত্র হিসেবেও ইউরোপে ব্যবহৃত হত। অর্থাৎ এটি আধার হতে পারে, প্রাচুর্যের প্রতীক হতে পারে, তৃষ্ণা মেটানোর জীবনীশক্তি হতে পারে। অন্যদিকে বাদ্যযন্ত্র হিসেবেও শিঙা দূরদূরান্তের আহ্বান হতে পারে, হয়ত এই আদিম মাতৃকার ডাকে একত্রিত হওয়া সন্তানদের সমবেত শক্তির প্রতীক হতে পারে। শিঙার গায়ে দাগগুলো রহস্যময়। মোট তেরোটি দাগ আছে। এগুলি কি উর্বরতা ও ঋতুচক্রের হিসেব? অথবা এক বছরে তেরোটি চান্দ্র মাসের প্রাচীন দিনগণনা বা ক্যালেণ্ডার? সেক্ষেত্রে, শিঙার আকৃতি যে বাঁকা চাঁদের মত, সেটাও তাৎপর্যপূর্ণ।

এই মূর্তির মস্তক শিঙার দিকে, অর্থাৎ ডানদিকে ফেরানো। অর্থাৎ মুখের একদিকই শুধু দেখা যাচ্ছে। মাথায় কেশরাশি অথা কেশসজ্জা। মুখ নাক চোখ প্রভৃতি নেই, মুখমণ্ডলবিহীন মস্তককে ভিলেনডর্ফের মতই বিমূর্ত বলা যায়।

এই শিঙার মধ্যে ধর্মীয়, কাব্যিক, দার্শনিক এবং আনুষ্ঠানিক আঙ্গিক আছে। এখানে একটা কাহিনী আছে, কোনও প্রাচীন স্তোত্র আছে। বিংশ শতকে রবীন্দ্রনাথের গানের ভাষায় বললে, “মিলেছি আজ মায়ের ডাকে…” কিংবা, “জীবনপাত্র উচ্ছলিয়া মাধুরী করেছ দান…”

Venus of Laussel, Musée d’Aquitaine, Bordeaux, France

একাধিক প্রবন্ধে এই শিঙাটিকে গ্রীক কিংবদন্তীর cornucopia বা horn of plenty এর সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। কিন্তু এরকম অফুরন্ত শিঙা উর্বরতার প্রতীক, সেক্ষেত্রে মাতৃমূর্তি, যিনি নিজেই উর্বরতার প্রতীক, তাঁর হাতে শিঙা একরকমের অনন্তশিল্প বা meta-art বলে ভাবা যেতে পারে।

যে শিঙা গ্রীক কিংবদন্তীর অফুরন্ত পানীয়ের ভাণ্ড, তার সঙ্গে মাতৃস্তনের সম্পর্ক আছে। কর্নুকোপিয়া সম্পর্কে গ্রীক কিংবদন্তী পাঠ করলে দেখা যায়, এ শিঙাটি হল প্রতীকী স্তন, দেবরাজ জিউস সদ্যোজাত অবস্থায় এতে দুগ্ধ পান করেছিলেন অবিরাম ধারায়।  এক্ষেত্রেও, অনন্তশিল্প বলা যায়, কারণ এ চিত্রে শিঙা ও মাতৃকার স্তন দুইই উপস্থিত। এবং শিঙাটিই মূর্ত স্তনের বিমূর্ত প্রতীকী রূপ।

কোনও কোনও গবেষক শিঙাটিকে ফ্যালাস বা লিঙ্গের সঙ্গে তুলনা করেছেনঃ মাতৃকা তাঁর হাতে উর্বরতার প্রতীক হিসেবে লিঙ্গ ধারণ করছেন। এক্ষেত্রে তাৎপর্যপূর্ণভাবে, মাতৃকার মণ্ডলের অংশ হিসেবে, তাঁর হাতেই ধরা আছে লিঙ্গ, যা তাঁর ঐশ্বরিক উর্বরতা শক্তির প্রকাশের আঙ্গিক। এই লিঙ্গের কোনও পৃথক অস্তিত্ব নেই, এটি মাতৃকার প্রজননশক্তির অঙ্গ।    

শিঙার সঙ্গে মৃগয়ার সম্পর্ক আছে। এই শিঙাটি শিকার-সাফল্যের প্রতীক হতে পারে, বাইসনের সফল মৃগয়ার জন্য মাতৃকার আশিস হওয়া সম্ভব। অর্থাৎ ইনি শিকারের দেবী হতে পারেন। এরকমও একটা সম্ভাবনা বলা হয়েছে যে শিঙার গায়ের দাগগুলি হয়ত সফল মৃগয়ার দ্যোতনা বহন করে, আদিম শিকারী সফল হয়ে ফিরে এলে একটি করে দাগ দিতেন।

এই শিঙাটি কোনও জাদুবস্তু, বা ব্রতধর্মী অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত মন্ত্রপূত দণ্ডের চিত্রকল্প হতে পারে। হয়ত এর মাধ্যমে মাতৃকার রহস্যময় শক্তির আবাহন হত।

উপসংহার

ইউরেশিয়ার প্রাগৈতিহাসিক সমস্ত ভিনাস মূর্তি সম্পর্কে পূর্ণাঙ্গ ও ব্যাপক আলোচনা এই প্রবন্ধের আওতার বাইরে। এই সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধ শেষ করার সময় আমরা দ্রুত আরও কয়েকটি বিখ্যাত প্রাগৈতিহাসিক ভিনাস মূর্তি দেখে নেব।

১) সব ভিনাস মূর্তি নগ্ন নয়, যদিও নগ্নতাই বিচার্য ছিল এই ভিনাস ইম্পুদিকা নামকরণের পেছনে। এই প্রসঙ্গে গজদন্তে নির্মিত আনুমানিক ২৪০০০/২৬০০০ বছর পুরোনো ভিনাস অভ লেস্পুগা দ্রষ্টব্য।  এই পৃথুলা (steatopygous, একধরণের পৃথুলা দেহ যেখানে শরীরের নিম্নাংশ, যেমন পশ্চাদ্দেশ ও উরু বিশেষভাবে স্ফীত) মাতৃকার দেহে কোমর থেকে স্কার্টের শৈলী দেখা যাচ্ছে যা spun thread বা তন্তুবয়নের দ্যোতক, বলছেন টেক্সটাইল বিশেষজ্ঞ এলিজাবেথ বার্বার। প্রসঙ্গত এই steatopygous শারীরিক গঠন মানব প্রজাতির নারীদের মধ্যে একাংশের এক অতীব প্রাচীন দৈহিক বৈশিষ্ট্য, যা পৃথুলা আদিমাতৃকামূর্তির গঠনশৈলীর পেছনে দায়ী হতে পারে।

Venus of Lespugue, Musée de l’Homme, Paris

২) সব ভিনাস মূর্তির মুখমণ্ডল বিমূর্ত নয়। ২৫০০০ বছর পুরোনো, গজদন্ত নির্মিত ভিনাস অভ ব্রাসেম্‌পুই দ্রষ্টব্য।

Venus of Brassempouy, Musée d’Archéologie Nationale in Saint-Germain-en-Laye, near Paris

৩) ২২৮০০ বছর পুরোনো, ম্যামথদন্তে নির্মিত ভিনাস অভ মোরাভানির (স্লোভাকিয়া) মুণ্ড নেই, হাত অস্পষ্ট, হাঁটুর নিচে থেকে পা নেই। এগুলি একাধিক উর্বরতামূলক ভিনাস মূর্তির বৈশিষ্ট্য। বিপুল স্তন, স্ফীত উদর, মাতৃযোনি-বিশিষ্টা মূর্তি।

Venus of Moravany, Slovak Academy of Sciences in Nitra

৪) সব প্রাগৈতিহাসিক ভিনাস মূর্তি পৃথুলা নন, সেটা অবশ্য ভিনাস ইম্পুদিকা’র ক্ষেত্রে দেখেছি। চেক রিপাবলিকের ভিনাস অভ পেত্রভিৎসে লৌহনির্মিত তন্বী মূর্তি। আনুমানিক ২৩০০০ বছর পুরোনো, মস্তক ও হস্তপদবিহীন।

Venus of Petřkovice, Archaeological Institute, Brno

৫) কস্তিওনকি ভিনাস-সমূহ। রাশিয়ার কস্তিওনকি প্রত্নক্ষেত্র থেকে প্রাপ্ত একাধিক গজদন্তের ভিনাস মূর্তি আছে। এগুলির সময়কাল ২০০০০ থেকে ২৫০০০ বছর।

Venus Figurines (No.1) of Kostyonki, Hermitage Museum, St Petersburg

৬) ভিনাস অভ সাভিনানো। ২০০০০ থেকে ২৫০০০ বছর পুরোনো, ইতালির মোদেনা থেকে পাওয়া গেছিল। সফট গ্রিনস্টোন (সার্পেনটাইন)-এ নির্মিত। মস্তকের জায়গায় বিমূর্ত শঙ্কু। বিপুলস্তনী, লম্বোদরী।

Venus of Savignano, Pigorini National Museum, Rome

৭) গাগারিনো ভিনাস সমষ্টি। রাশিয়ার গাগারিনো গ্রাম থেকে গজদন্তে নির্মিত একাধিক ভিনাস পাওয়া গেছে।

Venus Figurines (No.1) of Gagarino. Hermitage Museum, St. Petersburg

৮) ভিনাস অভ মন্‌রুজ। সুইজারল্যান্ডের নিউচ্যাটেল-এর মন্‌রুজ থেকে পাওয়া গেছিল। ৯০০০ থেকে ১১০০০ বছর পুরোনো। জেট মণিপাথরে (gemstone) নির্মিত। এটি পেন্ডেন্ট হিসেবে পরিধান করা হত। Steatopygous, লক্ষণীয়।

আলোচনার একদম শেষে নব্য প্রস্তর যুগের সিংহবাহিনী, সিটেড উয়োম্যান অভ চ্যাটালউইক। এঁকে অবশ্য কেউ ভিনাস আখ্যা দেয় না, কিন্তু আদিম আদিমাতৃকাদের মত ইনিও পৃথুলা। ৬০০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দে baked clay নির্মিত মাতৃকামূর্তি। এঁর মূর্তিতে মুণ্ডটি পরে রিকন্সট্রাকশন করা হয়েছে, মুণ্ডবিহীন অবস্থায় পাওয়া গেছিল।

Seated Woman of Çatalhöyük, Museuem of Anatolian Civilizations

ভিনাস অভ বেরেখত রাম থেকে ধরলে গত আট লক্ষ বছর ধরে এই পৃথুলা লম্বোদরী মাতৃকার ধর্ম পৃথিবীতে স্থায়ী হয়েছে। এর মধ্যে একাধিক হোমিনিড প্রজাতি বিলুপ্ত হয়েছে, হোমো স্যাপিয়েন্সের আবির্ভাব ঘটেছে। আর কোনও মানবধর্ম এতদিন ধরে স্থায়ী হয়নি, আর কোনও মূর্তিশৈলী এত সহস্র বছর ধরে পূজিত হয়নি।

আদিমতম আদিমাতৃকাদের নিয়ে, তাঁদের আদিম ধর্মের স্বরূপ নিয়ে আমাদের আরও সারস্বত অনুসন্ধান করতে হবে।